Η κρυονική και η θρησκεία

Οι άνθρωποι συχνά ρωτούν εάν η κρυονική είναι συμβατή με τη θρησκεία.

Το ερώτημα φαίνεται απλό επειδή η λέξη «θρησκεία» κάνει πάρα πολλή δουλειά.

Ένας Καθολικός, ένας Σουνίτης Μουσουλμάνος, ένας Μεταρρυθμιστής Εβραίος, ένας Ινδουιστής και ένας Βουδιστής μπορεί να διαφωνούν σχετικά με την ψυχή, την ανάσταση, την μετενσάρκωση, την ταφή, την σωματική ακεραιότητα και την έννοια του θανάτου. Δύο άνθρωποι εντός της ίδιας παράδοσης μπορεί να καταλήξουν σε διαφορετικά συμπεράσματα.

Δεν υπάρχει μία ειλικρινής μονολεκτική ετυμηγορία που να καλύπτει όλους αυτούς.

Αυτό που μπορούμε να πούμε από την εμπειρία είναι ότι η κρυονική και η θρησκεία δεν είναι αμοιβαία αποκλειόμενες.

Άτομα με Καθολικό, Ινδουιστικό, Εβραϊκό και Μουσουλμανικό υπόβαθρο έχουν ήδη κρυοσυντηρηθεί στην Ελβετία. Δεν προσδιορίζουμε μεμονωμένους ασθενείς ούτε μετατρέπουμε τις πεποιθήσεις τους σε υποστηρίξεις. Η παρουσία τους δείχνει απλώς ότι άνθρωποι διαφορετικών πεποιθήσεων μπορούν να εξετάσουν την ίδια διαδικασία και να αποφασίσουν ότι ταιριάζει στον δικό τους κόσμο.

Αυτό δεν σημαίνει ότι κάθε θρησκευτική αρχή εγκρίνει την κρυονική. Σημαίνει ότι δεν υπάρχει κάποια αντίφαση που μπορεί να υποτεθεί μόνο από την ετικέτα αυτή καθαυτή.

Ξεκινήστε με την πραγματική διαδικασία

Στην Tomorrow.bio, ξεκινάμε περιγράφοντας την διαδικασία με ακρίβεια. Η κρυοσυντήρηση αρχίζει μετά την διακήρυξη του νόμιμου θανάτου. Δεν πρόκειται για αναστολή της ζωής ενός ζώντος ασθενούς, και καμία οργάνωση δεν μπορεί σήμερα να αναζωογονήσει ένα κρυοσυντηρημένο άτομο.

Η διαδικασία προσπαθεί να ψύξει τον ασθενή, να υποστηρίξει την κυκλοφορία όπου αυτό επιτρέπεται, να εισαγάγει κρυοπροστατευτικό διάλυμα και να διατηρήσει τον εγκέφαλο σε κρυογονική θερμοκρασία.

Η φυσική ελπίδα είναι ότι αρκετή δομή που σχετίζεται με τη μνήμη, την προσωπικότητα και την ταυτότητα επιβιώνει, ώστε η μελλοντική επισκευή να παραμένει δυνατή. Αυτό είναι αβέβαιο. Η ενημερωμένη συναίνεση της Tomorrow.bio’sαποκάλυψηαναφέρουν ότι η επανενεργοποίηση μπορεί να μην καταστεί ποτέ δυνατή.

Αυτή η περιγραφή δεν διατυπώνει επιστημονική θέση σχετικά με μια ψυχή, μια μεταθανάτια ζωή, θεϊκή κρίση ή αναγέννηση.

Επίσης, δεν καθιστά αυτές τις ερωτήσεις άσχετες.

Μία θρησκεία μπορεί να ενδιαφέρεται βαθιά για το τι συμβαίνει στο σώμα μετά τον νόμιμο θάνατο. Μπορεί να απαιτεί ταφή, τελετουργικό πλύσιμο, συγκεκριμένες προσευχές, ελάχιστη φυσική επέμβαση ή την παρουσία μιας θρησκευτικής κοινότητας. Πρέπει να κατανοήσουμε αυτές τις απαιτήσεις πριν από μια έκτακτη ανάγκη.

Έτσι, η φράση «η κρυονική είναι απλώς ιατρική» δεν αρκεί. Η διαδικασία επεκτείνει τις ιατρικές προθέσεις πέρα από το σημείο στο οποίο ο νόμος και πολλές παραδόσεις χαρακτηρίζουν το άτομο ως νεκρό.

Αυτός ο διαχωρισμός είναι ακριβώς εκεί όπου αρχίζει το θρησκευτικό ερώτημα.

Ο νόμιμος θάνατος και ο θρησκευτικός θάνατος μπορεί επίσης να αντιμετωπίζονται διαφορετικά. Μια δικαιοδοσία χρειάζεται έναν λειτουργικό κανόνα για το πότε τελειώνει η ιατρική εξουσία και αρχίζει η μεταθανάτια εξουσία. Μια θρησκευτική παράδοση μπορεί να χρησιμοποιεί νευρολογικά, κυκλοφοριακά ή άλλα κριτήρια, ενώ η ηθική της ανάλυση μπορεί να μην ακολουθεί αυτόματα το νόμιμο πιστοποιητικό.

Αυτό έχει σημασία επειδή οι πρώτες διαδικασίες κρυοσυντήρησης είναι χρονικά ευαίσθητες. Κατά τον σχεδιασμό, πρέπει να εντοπίσουμε οποιαδήποτε πίστη ή τελετουργία θα μπορούσε να καθυστερήσει την πρόσβαση στον ασθενή ή να συγκρουστεί με την περιποίηση και την μακροπρόθεσμη αποθήκευση.

Αυτή η συζήτηση ανήκει πριν από την έκτακτη ανάγκη, όχι δίπλα στον ασθενή.

Διάφορες παραδόσεις θέτουν διαφορετικά ερωτήματα

Ο Χριστιανισμός προσφέρει ένα χρήσιμο παράδειγμα επειδή ακόμη και μια οικεία παράδοση δεν παράγει μία αυτόματη απάντηση.

Μερικοί Χριστιανοί δεν βλέπουν καμία σύγκρουση μεταξύ της πίστης και των τεχνολογικών προσπαθειών για τη διατήρηση της ζωής. Η ιατρική ήδη παρεμβαίνει σε διαδικασίες που κάποτε θεωρούνταν οριστικές. Η ανθρώπινη δράση δεν χρειάζεται να ανταγωνίζεται τη θεϊκή δύναμη.

Άλλοι δίνουν μεγαλύτερο βάρος στην ταφή, την ανάσταση του σώματος, τη διαχείριση ή τον κίνδυνο μετατροπής μιας υποθετικής τεχνολογίας σε υποκατάστατο της θρησκευτικής ελπίδας.

ΤοΚατήχηση της Καθολικής Εκκλησίας απαιτεί σεβασμό προς τα σώματα των νεκρών, επιτρέπει την αυτοψία για νομικούς ή επιστημονικούς σκοπούς και επιτρέπει την καύση όταν αυτή δεν αρνείται την ανάσταση του σώματος.

Αυτές οι αρχές έχουν σημασία, αλλά δεν αποτελούν μία επίσημη καθολική απόφαση για τη σύγχρονη κρυονική. Ένας ιερέας ή θεολόγος πρέπει ακόμη να συλλογιστεί βάσει αυτών για μία διαδικασία που περιλαμβάνει χειρουργική επέμβαση, περιχύτευση και αόριστη αποθήκευση.

Οι εβραϊκές και μουσουλμανικές κοινότητες μπορούν να δίνουν μεγάλη σημασία στην άμεση ταφή και στην προσεκτική μεταχείριση του σώματος. Η κρυοσυντήρηση μπορεί να συγκρουστεί άμεσα με αυτές τις υποχρεώσεις επειδή η πρόθεση είναι η συνεχής αποθήκευση αντί της ταφής.

Ωστόσο, ούτε ο Ιουδαϊσμός ούτε ο Ισλάμ αποτελούν μία μοναδική διοικητική φωνή. Η πρακτική και η εξουσία διαφέρουν μεταξύ κινημάτων, σχολών, κοινοτήτων και χωρών.

Η ίδια επιφύλαξη ισχύει και αλλού. Ένας Βουδιστής μπορεί να επικεντρωθεί στην προσκόλληση, στη φθαρτότητα ή στη συνέχεια της συνείδησης. Ένας Ινδουιστής μπορεί να λάβει υπόψη την ψυχή, την μετενσάρκωση, την καύση και τις υποχρεώσεις προς το σώμα.

Αυτά είναι σημεία εκκίνησης για μία συζήτηση, όχι αποφάσεις για εκατομμύρια ανθρώπους.

Το Tomorrow.bio δεν αντιμετωπίζει μία θρησκευτική ετικέτα ως φύλλο οδηγιών. Το να γνωρίζουμε ότι κάποιος είναι Χριστιανός, Μουσουλμάνος, Εβραίος, Ινδουιστής ή Βουδιστής δεν μας λέει τι πιστεύει προσωπικά ή ποιες πρακτικές θεωρεί ουσιαστικές η οικογένειά του.

Υπάρχει μία ακόμη διάκριση που αξίζει να διατηρείται σαφής: η προσωπική πίστη και η θεσμική άδεια δεν είναι το ίδιο πράγμα.

Ένας άνθρωπος μπορεί να αισθάνεται ότι η κρυονική ταιριάζει στη θεολογία του ενώ η κοινότητά του, ο κληρικός του ή η οικογένειά του την απορρίπτουν. Κάποιος άλλος μπορεί να μην λάβει επίσημη αντίρρηση αλλά ακόμη να αισθάνεται ότι η διευθέτηση συγκρούεται με τον τρόπο που αντιλαμβάνεται τον θάνατο.

Κανείς δεν μπορεί να αναθέσει πλήρως την τελική κρίση αξίας. Η θρησκευτική εξουσία μπορεί να είναι καθοριστική μέσα σε μία παράδοση, αλλά το άτομο πρέπει ακόμη να κατανοήσει σε τι συμφωνεί.

Πώς συνεργαζόμαστε με θρησκευτικές ανησυχίες

Όταν ένα μέλος εκφράζει θρησκευτική ανησυχία, ο ρόλος μας είναι πρακτικός.

Εξηγούμε την πραγματική ακολουθία των γεγονότων, συμπεριλαμβανομένου του τι συμβαίνει μετά τον νομικό θάνατο, γιατί η ταχεία σταθεροποίηση έχει σημασία, τι περιλαμβάνει η περιφερική αιμάτωση και γιατί ο ασθενής παραμένει σε μακροχρόνια κρυογονική αποθήκευση.

Μετά τον νομικό θάνατο, μπορεί η κυκλοφορία να υποστηριχθεί προσωρινά; Μπορεί η αγγειακή πρόσβαση και η χειρουργική περιφερική αιμάτωση να πραγματοποιηθούν; Μπορεί το σώμα να παραμείνει σε αόριστη κρυογονική αποθήκευση αντί να ταφεί ή να αποτεφρωθεί;

Μπορούν οι νεκρώσιμες προσευχές, οι οικογενειακές τελετές και η πένθιμη περίοδος να πραγματοποιηθούν χωρίς την αναμενόμενη διάθεση του σώματος;

Στη συνέχεια έρχεται το ερώτημα της ταυτότητας.

Αν στο μέλλον ένα άτομο ανακτήσει τις μνήμες και τον χαρακτήρα που είναι κωδικοποιημένοι στον εγκέφαλο αυτό, η θεολογία σας θα θεωρούσε αυτό το άτομο ως εσάς; Θα επέστρεφε η ψυχή, θα παρέμενε αλλού ή θα κατέστησε το ερώτημα άνευ νοήματος;

Ενδέχεται να μην υπάρχει οριστική διδασκαλία για αυτό το σενάριο. Το να λέμε «η παράδοσή μου δεν έχει αποφασίσει» είναι πιο ειλικρινές από το να αναγκάζουμε μια αρχαία διδασκαλία να δώσει μια σύγχρονη τεχνική απάντηση που ποτέ δεν αντιμετώπισε.

Μπορούμε να μιλήσουμε απευθείας με το μέλος, την οικογένεια και έναν θρησκευτικό σύμβουλο, εφόσον το μέλος το επιθυμεί. Μπορούμε να εξηγήσουμε τη διαδικασία, αλλά δεν αποφασίζουμε τη θεολογία εκ μέρους τους.

Ορισμένες πρακτικές μπορούν να συνυπάρξουν με την κρυοσυντήρηση. Προσευχές, θρησκευτικός σύμβουλος, παρουσία της οικογένειας πριν από τη διαδικασία και μια μεταγενέστερη μνημόσυνη τελετή μπορεί να είναι δυνατές ανάλογα με την περίπτωση.

Άλλες πρακτικές δημιουργούν άμεση σύγκρουση. Ένας ασθενής δεν μπορεί να διατηρείται τόσο σε μακροχρόνια κρυογονική αποθήκευση όσο και να ταφεί ή να αποτεφρωθεί. Η τελετουργική πλύση, η θέαση και οι αυστηροί χρονικοί περιορισμοί ταφής μπορεί επίσης να συγκρουστούν με την χρονικά ευαίσθητη σταθεροποίηση ή τη χειρουργική περιφερική αιμάτωση.

Θα πρέπει να αναφέρουμε αυτά τα όρια ξεκάθαρα αντί να υπονοούμε ότι κάθε παράδοση μπορεί να προσαρμοστεί χωρίς αλλαγή.

Το χρήμα μπορεί επίσης να αποτελεί μέρος της θρησκευτικής κρίσης. Ένα άτομο μπορεί να αναρωτηθεί εάν η χρηματοδότηση μιας αβέβαιης πιθανότητας ανάκτησης είναι υπεύθυνη όταν τα ίδια κεφάλαια θα μπορούσαν να υποστηρίξουν την οικογένεια, τη φιλανθρωπία ή άλλες υποχρεώσεις.

Αυτή δεν είναι επιστημονική αντιρρησία. Πρόκειται για ένα ερώτημα περί διαχείρισης, και αξίζει να απαντηθεί υπό αυτό το πρίσμα.

Βοηθάει να διαχωρίζουμε τις διαφωνίες σχετικά με τα στοιχεία από τις διαφωνίες σχετικά με τις αξίες. Το φυσικό πρόβλημα ταυτότητας εξετάζεται στομνήμη, ταυτότητα και εγκέφαλος. Οι ηθικές ερωτήσεις αντιμετωπίζονται στοείναι η κρυονική ηθική;

Η οικογένειά σας μπορεί ακόμη να διαφωνεί

Μια ιδιωτική θρησκευτική θέση δεν παραμένει ιδιωτική όταν επέρχεται ο θάνατος.

Τα μέλη της οικογένειας μπορεί να αναμένουν ταφή, αποτεφρωση ή μια οικεία νεκρώσιμη τελετή. Η ανακάλυψη μιας ρύθμισης κρυονικής κατά τη διάρκεια της πένθου μπορεί να αισθανθεί σαν να χάνονται τόσο το άτομο όσο και οι τελετές που κάνουν την απώλεια κατανοητή.

Ορισμένες τελετές μπορούν ακόμη να πραγματοποιηθούν χωρίς το σώμα. Άλλες όχι. Μια μνημόσυνη τελετή, προσευχές και συλλογική πένθος μπορεί να προσαρμοστούν, ενώ το πλύσιμο, η θέαση, η ταφή ή η καύση μπορεί να είναι κεντρικά παρά προαιρετικά.

Όταν οι τελετουργικές πρακτικές έχουν σημασία για ένα μέλος ή μια οικογένεια, διερωτόμαστε ποια στοιχεία είναι απαραίτητα. Στη συνέχεια, μπορούμε να εξηγήσουμε ποια μπορούν να συνυπάρξουν με τη διαδικασία και ποια όχι. Η λέξη «κηδεία» μπορεί να κρύβει πολύ διαφορετικές ανάγκες.

Ένας ενήλικας μπορεί ακόμη να αποφασίσει ότι η δική του τεκμηριωμένη επιθυμία πρέπει να καθοδηγεί.

Η αυτονομία δεν απαιτεί την υποκρισία ότι η επιλογή δεν επηρεάζει κανέναν άλλον.

Ενθαρρύνουμε τα μέλη να συζητήσουν αυτό νωρίς. Η οικογένεια πρέπει να γνωρίζει ότι η κρυοσυντήρηση αρχίζει μετά τον νόμιμο θάνατο, ότι η ανάκτηση δεν υπόσχεται τίποτα και ότι η διευθέτηση αλλάζει αυτό που μπορεί να συμβεί στο σώμα.

Εάν ένας θρησκευτικός σύμβουλος είναι σημαντικός για την οικογένεια, ενθαρρύνουμε την εμπλοκή του όσο υπάρχει χρόνος για μια πραγματική συζήτηση.

Tomorrow.bio μπορεί να εξηγήσει τον χρόνο, τη χειρουργική επέμβαση, τη μεταφορά, την αποθήκευση και την αβεβαιότητα. Ο σύμβουλος μπορεί να εξηγήσει τη διδασκαλία και την πρακτική. Το μέλος αποφασίζει πώς αυτά τα γεγονότα ταιριάζουν μεταξύ τους.

Στη συνέχεια, καταγράψτε την απόφαση σωστά. Τα πρακτικά έγγραφα καλύπτονται στοσημαντικά έγγραφα προς διατήρηση, αλλά τα έγγραφα δεν μπορούν να κατασκευάσουν συμφωνία όπου οι πεποιθήσεις συγκρούονται γenuνικά.

Μερικές φορές το συμπέρασμα θα είναι ναι. Μερικές φορές όχι. Μερικές φορές θα παραμείνει άβολο.

Η εμπειρία μας δείχνει ότι η θρησκευτική πίστη και η κρυονική μπορούν να συνυπάρξουν.

Συνυπάρχουν όχι επειδή οι δύσκολες ερωτήσεις εξαφανίζονται, αλλά επειδή οι άνθρωποι μπορούν να εξετάσουν αυτές τις ερωτήσεις ειλικρινά και να καταλήξουν σε μια απόφαση σύμφωνη με την ίδια τους την πίστη.

Περαιτέρω ανάγνωση

• Γιατί οι κοινές πληροφορίες μπορούν να υποστηρίξουν διαφορετικές επιλογές
• Καταγραφή επιθυμιών πριν από μια οικογενειακή κρίση
• Τι προκύπτει από διαφορετικές πεποιθήσεις για τον θάνατο